Aqui voce encontrara informações uteis e resumidas sobre esse odu, como: Signo do odu, caida nos buzios, oriki(reza), itan(lenda) e ebó simples.
imagem signo
Bons estudos! Ire oooo Axe ooo!
Formaçao: 3 (tres) búzios abertos
Significado do termo yorubá “OGUNDÁ MEJI” = “OGUN DA EJÁ MEJI”,
ou, “Ogun partiu o peixe em dois”
Palavras chave básicas:
Desordem, acusação, desastre, ascensão ao poder, elevação, produto por esforço próprio.
Orisas que geralmente sao correspondentes:
OGUN, SANGO, OBATALÁ, OSOSÍ, IBEYJI, OSOGYAN, OSUMARÊ, ÈSÚ e EGUN.
Quando em IRÊ (positivo)
Pode indicar: desmascaramento de pessoas que vêm agindo com falsidade, descoberta de uma traição, vitória sobre inimigos, guerra ou disputa em que a vitória está
assegurada, vigor físico, virilidade, nascimento de uma criança, sobrevivência numa situação de extremo perigo.
assegurada, vigor físico, virilidade, nascimento de uma criança, sobrevivência numa situação de extremo perigo.
Em ÍBÍ/Osogbô (negativo)
Indica: violência imposta ou sofrida, corrupção moral, toxicomania, alcoolismo, falta de escrúpulo, guerra, disputas acirradas que levam a desenlaces violentos, acidentes,
morte violenta, agressões, perigo em viagens, inversões e perversões
sexuais, traição, morte por envenenamento, falha na conduta moral. Traz sempre perdas, brigas e separação. É sempre sinônimo de cortes bruscos. quase sempre indica envolvimento com a polícia.
Conselho geral deste odu:
O consulente só vencerá todos os obstáculos agindo com calma e dentro da noção e com muita cautela. Não confiar em ninguém. Não recuar diante de nenhum obstáculo.
O homem regido por esse ODÚ, é muito viril, sério e organizado;
quanto à mulher, tem muita fertilidade, mas não é sensual (sexy).
Tanto um, quanto o outro, são radicais, olho por olho, dente por dente.
quanto à mulher, tem muita fertilidade, mas não é sensual (sexy).
Tanto um, quanto o outro, são radicais, olho por olho, dente por dente.
Elemento:
Correspondência com carta do tarot:
Corresponde à carta “o DIABO” no Tarot
Cor relacionada:
Suas cores são, o negro, o branco e o azul.
Genero:
É um ODÚ masculino, representado esotericamente por um punhal ou facão,
numa referência ao orisá OGUN.
numa referência ao orisá OGUN.
Complementos:
Esse ODÚ, assim como o ORISÁ OGUN, rege todos os metais, tudo o que é de ferro e o trabalho realizado nas forjas ocupando-se também, do arco e da flecha, sem contar tudo o que é tecnologia. Considerado um símbolo bastante perigoso, comanda o membro viril,
os testículos a ereção, o esperma e determina até certo ponto, os
hábitos sexuais e as doenças venéreas. ETA-OGUNDÁ preside os partos e desta forma todas as crianças vêm ao mundo sob sua ação e responsabilidade. A noção de corte, de
hábitos sexuais e as doenças venéreas. ETA-OGUNDÁ preside os partos e desta forma todas as crianças vêm ao mundo sob sua ação e responsabilidade. A noção de corte, de
separação, está ligado a esse signo.
Ordem de chegada na terra (Àiyé):
.
Conselhos gerais para interprete de ifa:
Esse signo fala de construção de casa: e o ODÚ da casa própria.
Se a casa estiver em mau estado, tem que ser reformada para afastar
OSOGBÔ (negatividade). O consulente deverá ser alertado, quanto a todas essas
possíveis situações desastrosas, incluindo também um avisoSe a casa estiver em mau estado, tem que ser reformada para afastar
OSOGBÔ (negatividade). O consulente deverá ser alertado, quanto a todas essas
importante que haverá perigo de papeis comprometedores. Nesse
caso, este deverá ter muita calma e cautela com essa situação, e de
que ele somente vencerá todos os obstáculos, se ele próprio tiver
razão, pois esse ODÚ só age pela razão.
imagem cauri
Este Ebó leva todos os elementos comuns a todos os ebós e
mais: 3 (três) pedaços de corrente de ferro, sendo que cada pedaço
mais: 3 (três) pedaços de corrente de ferro, sendo que cada pedaço
terá a seguinte medida: o primeiro pedaço, equivalente à
circunferência da cabeça do consulente: o segundo pedaço
corresponde à uma volta ao redor das duas mãos (juntas) do
consulente; e, o terceiro pedaço, corresponde à uma volta ao redor dos
tornozelos do consulente. Essas correntes deverão ser passadas da
cabeça aos pés do consulente e depois deverão ficar esticadas sobre o
ebó. Poderá, ainda, levar um frango ou pombo branco (indagar no jogo).
circunferência da cabeça do consulente: o segundo pedaço
corresponde à uma volta ao redor das duas mãos (juntas) do
consulente; e, o terceiro pedaço, corresponde à uma volta ao redor dos
tornozelos do consulente. Essas correntes deverão ser passadas da
cabeça aos pés do consulente e depois deverão ficar esticadas sobre o
ebó. Poderá, ainda, levar um frango ou pombo branco (indagar no jogo).
OBS.: Todos os ebós só poderá ser feitos com o consentimento de
ORÙNMILÁ e do ÒRÍ do consulente.
Mesmo quando este ODÚ apresentar-se apenas uma vez no
jogo, deve-se prestar muita atenção, pois o mesmo é sempre indicação
jogo, deve-se prestar muita atenção, pois o mesmo é sempre indicação
de perigo.
Quem pode estar falando é ou OGUN, ou SANGÔ ou, até mesmo,
OBALUAYÊ ou ÈSÚ.
Indicação de locais para despacho de ebós:
Todas as vezes que se for presentear (agradar) ODÚ, os mesmos
deverão ser entregues em lugar alto. NOTA 2: O ebó de ETAOGUNDÁ deverá ser SEMPRE entregue em lugar no mato.
Considerações sobre o ebó:
As ervas deste signo são o PEREGUM e a MIRRA, ambas possuem qualidades afrodisíacas. também fala da árvore IROKO. O cliente tem que tomar banhos com suas folhas. Esse ODÚ, tem uma certa ligação com OBÀRÁ, portanto quando for dar presente a OGÙNDÁ, deverá se dar também a OBÀRÁ e a EJILASÈBORÁ, e o presente deverá ser em forma de triângulo.
OGUN se apresenta com toda a força da lei e da espada, justiceiro.IMPORTANTE: O que deve ficar bem claro é que não se despacha e nem assenta ODÚ :
apenas dá-se caminho à sua fase negativa. (fazer, tirar, dar ebó)
imagem ifa
ITAN do ODÙ ..... Meji: Uma das lendas desse Odu
Um Itan do ODU OGUNDA MEJI, nos dá a exata dimensão da matéria quando nos relata sobre a correspondência entre o ORI e o homem e a relação de causa e efeito existente nesta correspondência:
“… ORI, eu te saúdo!”.
Aquele que é sábio,
Foi feito sábio pelo próprio ORI.
Aquele que é tolo,
Foi feito mais tolo que um pedaço de inhame,
Pelo próprio ORI…”
Para termos idéia quanto a importância e precedência do ORI em relação aos demais ORISA, um Itan do ODU OTURA MEJI, ao contar a história de um ORI que se perdeu no caminho que o conduzia do ORUN para o AIYE, relata: “… OGUN chamou ORI e perguntou-lhe, “Você não sabe que você é o mais velho entre os ORISA? Que você é o líder dos ORISA?’…”. Sem receio podemos dizer, “ORI mi a ba bo ki a to bo ORISA”, ou seja, “Meu ORI, que tem que ser cultuado antes que o ORISA” e temos um oriki dedicado à ORI que nos fala que ” KO SI ORISA TI DA NIGBE LEYIN ORI ENI”, significando, “… Não existe um ORISA que apóie mais o homem do que o seu próprio ORI…”.
Quando encontramos uma pessoa que, apesar de enfrentar na vida uma série de dificuldades relacionadas a ações negativas ou maldade de outras pessoas, continua encontrando recursos internos, força interior extraordinária, que lhe permitam a sobrevivência e, inclusive, muitas vezes, mantém resultados adequados de realização na vida, podemos dizer, “ENIYAN KO FE KI ERU FI ASO, ORI ENI NI SO NI”, ou seja, “as pessoas não querem que você sobreviva, mas o seu ORI trabalha para você”, trazendo, essa expressão, um indicador muito importante de que um ORI resistente e forte é capaz de cuidar do homem e garantir-lhe a sobrevivência social e as relações com a vida, apesar das dificuldades que ele enfrente.
Esta é a razão pela qual o EBORÍ, forma de louvação e fortalecimento do ORI utilizada em nossa religião, é utilizado muitas vezes, precedendo ou, até, substituindo um EBO. Isso se faz para que a pessoa encontre recursos internos adequados, esta força interior de que falamos, seja à adequação ou ajustamento de suas condições frente às situações enfrentadas, seja quanto ao fortalecimento de suas reservas de energia e consequente integração com suas fontes de vitalidade
Oriki:
Ogunda meji:
A m’òni
A m’’òla
B’ ótunla omo yèyée rè yóó suwòn la ò mò
Díá fún Òrúnmilà
Ifáa yóó r’àtà bo omo rè
Bi igún igemò
Wón níkó sákáalè ebo nì síse
Ó gbébo, ó rúnbo
Ifá ràtà bò mí, ibi pò lòde o
Ewé ori níí ràtà bo ori
Há ràtà bò mí, ibi pò lóde o
Ètipon-olá níí ràtà bo’le
Ifá ràtà bò mí, ibi pò lóde o
Bádìe bá pa’mo
A r’àtà bo omo rè
Ifá ràtà bò mí, ibi pò lóde o
Omi nlá níí r’àtà bo yanrìn lodo
Ifá ràtà bò mí, ibi pò lóde o
Tradução:
Hoje estamos em segurança.
Certamente amanhã estaremos igual.
O que não sabemos é que se em dois dias algum irmão pode estar contra ou a favor de nós, estas foram as declarações de Ifá para Orunmilá, quando Ifá desejou prover uma sombra protetora a todos seus filhos e recomendou fazer sacrifícios a Ogun. Os sacrifícios foram aceitos.
Ifá por favor protege me se há muita maldade ao meu redor.
Enquanto uma galinha esta gerando seus ovos, ela esta provendo segurança aos seus pintinhos.
Ifá por favor protege me se há muita maldade ao meu redor.
Um grande rio protege a areia que esta por baixo.
Ifá por favor protege me se há muita maldade ao meu redor.
Ase ooo
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Certamente, algumas das informações contidas aqui neste post, sim são partes de estudos pessoais e de pesquisas feitas em livros e na própria internet e logicamente com instruções de grandes mestres que tenho nesta vida
O intuito principal destas postagens é apenas para dar mais informações sobre alguns dos assuntos que já estao sendo abordados na Actualidade! Nao quero de modo algum ser o dono da verdade e nem recomendo que as coisas ensinadas aqui sejam feitas por pessoas leigas e acredito que procurar um especialista para ajudar voce seja o melhor a fazer!
Axé Olodunmare Asé orunmila Asé Obatàlá Asé Esú Asé todos Orixá
#henryifatola #iwureiseselagba #orisa #ifa
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SITES REFERENCIAS
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